Reggio Emilia – L'intelligenza artificiale e le domande esistenziali nel nostro tempo
L’intelligenza artificiale è considerata il culmine dello sviluppo tecnologico e scientifico. Mentre ci impegniamo a creare macchine sempre più sofisticate, emerge una riflessione profonda su noi stessi e sul nostro rapporto con la realtà.
Per buona parte del Novecento l’Europa ha coltivato una fiducia profonda nel progresso. Tuttavia, con il passare del tempo, il legame con la religione è cambiato. Dopo il Concilio Vaticano II e il processo di secolarizzazione, la fede ha assunto un carattere sempre più personale, allontanandosi dall’appartenenza collettiva.
Le chiese si sono svuotate e hanno smesso di rappresentare il luogo quasi esclusivo in cui una società cercava il significato della propria esistenza. Le domande ultime non sono scomparse; queste interrogazioni esistenziali hanno semplicemente cambiato direzione, trovando spazio nella meditazione, nella psicologia, nella filosofia e nelle pratiche contemplative.
Sono domande ultime travestite da esperienze quotidiane. La scienza è in grado di descrivere i processi cerebrali legati alle emozioni, ma risulta più complesso spiegare l’esperienza vissuta. Federico Faggin ha richiamato l’attenzione sui qualia, ovvero le esperienze soggettive di una coscienza.
In questo contesto, alcuni leader della rivoluzione tecnologica, come Peter Thiel, si sono interrogati sulla natura umana e sul desiderio, richiamando il pensiero di René Girard. Questo segna un punto di incontro tra tecnologia e l’ineffabile esperienza umana, che la tecnologia non può sostituire.
L’intelligenza artificiale può descrivere il dolore senza soffrire. Può scrivere una poesia sull’amore senza amare. Può riconoscere la bellezza senza provarne lo stupore. Tuttavia, rimane incerta la possibilità che possa avere un’esperienza cosciente.
Questa incertezza dice qualcosa soprattutto di noi: stiamo cercando di costruire una mente artificiale mentre non siamo ancora in grado di spiegare fino in fondo la nostra. Il progresso tecnologico non ha eliminato il bisogno di Assoluto, ma lo ha reso più evidente, non solo come ricerca religiosa, ma come desiderio di un significato che trascenda le funzioni biologiche e il consumo di conoscenze.
Le domande fondamentali non appartengono al passato; sono rimaste in attesa di essere esplorate.
